Слово пастыря
Проповеди из книги «Уличный проповедник»
Как справиться с духовными причинами болезней
Как справиться с духовными причинами болезней
«Помни день субботний, чтобы святить его», — это строки из 4-й заповеди. Как же «святить его»? Святить — значит, осветить светом разума, проверить.
Эта заповедь предполагает исповедь, т.е. необходимо вспомнить события прошедшей недели и обратиться с просьбой к Богу, чтобы помог нам проверить эти события на соответствие Его законам и заповедям. Кто-то, возможно, это делает каждый день перед сном, тогда в конце недели легче вспомнить самые грубые ошибки и еще раз за них попросить прощения.
И, если все это мы делаем, тогда почему все-таки болеем и попадаем в неприятные ситуации? И часто долго не можем выйти из этого состояния, хотя и обращаемся к целителю. Что-то делаем неправильно? Что же?!
Заболели, обращаемся к целителю, который озвучивает нам духовные причины болезни. В момент обращения к целителю не надо забывать, что и мы должны обращаться к Господу за помощью, а не просто ждать, когда целитель поработает и сообщит нам причину. Обращаясь к целителю, мы должны понимать, что мы хотим лечить: тело или душу и разум? А тело так болит, что мы забываем про душу и разум, и ждем только, чтобы боль покинула тело.
Целитель только называет причины, а объяснять и разбирать их — не его задача. Объяснять и разъяснять должен пастырь. Но чаще всего стараемся причины «отработать» сами, мы же себя «лучше знаем» и ситуацию свою «хорошо» представляем. А всегда ли мы правильно понимаем духовные причины? Оказывается — не всегда.
Мужчина обращается к целителю — сильно болит голова. Целитель озвучивает причину: осуждение. Человек искренне недоумевает, т.к. считает, что в ближайшие несколько дней никого не осуждал. Целитель советует обратиться к пастырю и в разговоре с ним выясняется, что договорились с сыном что-то совместно сделать в выходной день. Причем мужчина считал, что это дело больше нужно сыну и представлял себе, как он будет учить сына, а сын ушел погулять с девушкой. Отец обиделся на сына (о чем он и сам говорит) и не понимает, что обида уже содержит осуждение. Он сделал оценку поступка сына, «вынес приговор», осудил и обиделся.
А такая причина как гордыня — всегда ли мы правильно ее понимаем?
К пастырю пришла женщина разобраться со своей проблемой: перешла на новую работу, дело для нее новое, она «с головой» окунулась в него, старалась изучить как можно лучше. Пришел новый начальник, который хорошо знает это дело и при каждом удобном и неудобном случае указывает ей на ее некомпетентность. Женщине работа нравится, уходить не хочется, но она очень болезненно воспринимает замечания начальника. Гордыня? Да. Но женщина считает, что она ничем не гордится, а просто хочет, чтобы начальник не придирался к ней и дал ей возможность нормально работать. Из дальнейшей беседы выясняется, что она всегда придерживалась активной жизненной позиции, стремилась к новым знаниям, всегда собирала вокруг себя людей. Замужем больше десяти лет, начинали работать вместе с мужем. За несколько лет сменила несколько мест работы, т.к. стремилась больше себя реализовать, получить больше знаний. Муж всегда поддерживал ее в различного рода начинаниях, не мешал ей в поиске знаний и в ее в духовном развитии. И вот сейчас она вдруг обнаружила, что муж «плетется» сзади. Как ей кажется, он остановился в своем развитии и не хочет двигаться вперед. Это ее очень раздражает, она пыталась «подвинуть» его вперед, но он не проявляет особого стремления. И на данный момент она не хочет помогать ему, отстранилась от него, но «нервы не железные», иногда она напоминает ему о его несостоятельности в духовном плане. Ситуация в доме зеркально отражает ситуацию на работе: дома она придирается к мужу, а на работе к ней придирается начальник, а в основе — гордыня.
А если целитель одной из причин назвал прелюбодеяние? Мы такую причину понимаем очень прямолинейно и однозначно. И когда называют эту причину, чаще всего возникает протест и отторжение, и без пастыря здесь не разобраться.
Обращение к целителю всегда подразумевает последующее обращение к пастырю, даже если целитель об этом не говорит. Обращение к пастырю — это тоже, своего рода, жертва. Надо выбрать время, договориться о времени беседы, прийти и потратить свое время на, возможно, нелегкий разговор.
Обращение к пастырю предполагает исповедь и вот здесь возникает «камень преткновения». Пастырь такой же человек, как мы все, со своими проблемами и недостатками, что нового он может сказать? А главное, как можно показывать свою «изнанку» такому же человеку, как ты сам? Мы уж лучше сами как-нибудь разберемся, покаемся, исповедуемся самому Богу. И, тем самым, не замечаем, как тешим свою гордыню. А самочувствие снова ухудшается, опять обращаемся к целителю («может, что-то не увидел в прошлый раз?»). Целитель, назвав те же причины, советует обратиться к пастырю. Но даже и в этом случае человек может не послушать целителя. Зачем же мы тогда к нему обращаемся? Целитель, работая с нами, становится проводником вестей от Бога. Если мы не делаем того, что говорит нам целитель, значит, мы идем против воли Бога.
Так же и пастырь, разбирая вместе с нами наши проблемы, обращается к Богу и от Него получает нужные слова для нас и тоже является проводником вестей от Бога. Но, даже придя к пастырю, мы только ждем общего объяснения причины без особого нашего участия в разговоре. Вот и приходит такой «человек в футляре» и ждет, когда ему все «разложат по полочкам», а он молча выслушает и уйдет.
Дело в том, что Господь, посылая человека через целителя к пастырю, ждет от него искренней исповеди, ведь, фактически, разговаривая с пастырем, исповедуемся Господу. Беседа с пастырем учит нас, как это делать, на что обращать внимание, чтобы в дальнейшем мы могли уже сами исповедываться перед Богом и получать благодать и исцеление.
Ссылки по разделу «Философия души»: